子不器。”

    第一場經義的考題，出來了。

    短短四個字，卻讓整個聖院數千名考生，瞬間炸開了鍋。

    “君子不器？怎麼會是這個題目？”

    “此題出自《為政》篇，乃聖人言論，看似簡單，實則最是考驗功底！”

    “是啊，可發揮的餘地太大了，反而不知從何處下筆！”

    無數人皺起了眉，低聲議論，猜測著主考官的出題用意。

    “肅靜！”

    一名巡查官吏厲聲呵斥，雄渾的聲音壓下了考生們的嘈雜。

    考場內，再次恢復寂靜。

    盧璘看著這道題目，心中波瀾不驚。

    君子不器，語出《為政》。

    表面上看，是在考較儒家“君子不應侷限於某一特定才能，而應是通才”的核心理念。

    這是最穩妥，也是最大眾的解法。

    但，僅僅如此嗎？

    盧璘的腦海中，浮現出學政魏長青的身影。

    魏長青乃是首輔宴居的門生，卻與宴居的理念不盡相同，更偏向於實學，講究經世致用。

    近年來，朝廷雖未明言，但風向已然悄變，愈發推崇“專才致用”，尤其是在水利、算學、等實學領域，對專業人才的需求日益迫切。

    在這樣的背景下，主考官丟擲“君子不器”這道題目，其深意，便值得深思了。

    是固守傳統，強調君子德性修養的“通才”之道？

    還是順應時勢，闡發“器”與“道”相輔相成，鼓勵士子鑽研實學的“權變”之法？

    一念及此，盧璘的思路豁然開朗。

    這篇文章的破題關鍵，不在於否定“器”，而在於如何駕馭“器”。

    一個清晰的框架，在腦中漸漸成型。

    盧璘提起筆，飽蘸濃墨，沒有絲毫猶豫，在紙上寫下了破題的第一句。

    “器者，形而下之謂也；不器者，非謂君子棄形，乃謂君子馭形。”

    此句將“器”從一個抽象的道德概念，直接拉回到了物理的本質。

    它不再是君子應當鄙棄的“匠人之技”，而是客觀存在的工具與手段。

    君子“不器”，並非是要拋棄這些有形的工具，而是要成為工具的主人，去駕馭它，掌控它，而非被其所束縛。

    緊接著，是承題：

    “今之言‘不器’者，多囿於德性之辯，而忽器物之用。殊不知禹持規治水，明制木牛流馬，皆以器載道。”

    如今那些空談“不器”的人，大多都侷限在德性層面的辯論，卻忽略了器物的實際作用。

    他們不知道，上古禹手持規矩治水，武廟相明製造木牛流馬，都是用有形的“器”，來承載和實現救世濟民的“道”。

    起講部分，盧璘筆鋒一轉，引述聖人之言，卻又從中生髮出新的見解。

    “夫子曰‘工欲善其事，必先利其器’，然則器之為物，猶舟楫之於江河，君子乘之可濟天下，固守反成桎梏。”

    聖人說，工匠想把活幹好，得先磨快工具。

    然而，這“器”就如同江河上的船舟，君子可以乘坐它渡過江河，救濟天下蒼生，可如果死守著船不肯上岸，這船反而成了畫地為牢的桎梏。

    層層遞進，邏輯縝密。

    寫到這裡，盧璘文思泉湧，下筆如飛，進入了文章最核心的論證部分。

    “批駁空談，江南水患，豈誦《詩》《書》可治？非知水文、精算數者不能為。此即‘器’之不可廢！”

    江南水患頻發，難道靠吟誦《詩》、《書》就能治理嗎？

    不行！必須依靠那些通曉水文、精通算數的專才！

    這就是“器”不可廢除的明證！

    “真‘不器’者，當如良工之呓铩?