再来看六个爻的爻辞。
每个爻辞前面有两个字的序号，其中的“九”代表奇数、阳爻； “六”代表偶数、阴爻。
按照从下往上的顺序，最下面的第一个爻叫“初二 按阴阳，只 能有“初六”或“初九”两种;最后一个爻在最上面，叫“上”，分为“上 六”或“上九”。
中间二、三、四、五爻的名称，则是表示阴阳的六或九放在前面， 序号放在后面，所以同人卦中间的四个爻依次是六二、九三、九四、 九五，顺序仍是从下往上。
第一个爻（初九）的爻辞：“同人于门，无咎。”意思是，在大门 口集结盟军，没有灾祸。
第二个爻（六二）：“同人于宗，吝。”意思是，在宗庙集结盟军, 前途不太光明。
第三个爻（九三）：“伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。”意思 是，在丛林里埋伏军队，登上高高的山顶眺望敌人，三年内无法 战胜敌军。5
第四个爻（九四）：“乘其墉，弗克攻。吉。”意思是，登上了敌 人的城墙，没能攻打下来，但结果吉利。
第五个爻（九五）：“同人先号眺而后笑，大师克相遇。”意思是， 盟军先是号啕大哭，又变成大笑，会遭遇敌人的大部队。
第六个爻（上九）:“同人于郊,无悔。”意思是,在郊野里集结盟军， 没有什么后悔的。
看来，同人卦皆与战争有关，但各爻的结果不太一样，有很顺利 的，也有很艰难和危险的。
不过，《易经》的卦并非都是军国大事，有些卦看上去只是些偶 然的、彼此无关的日常小事，各爻之间也看不出，至少我们看不出有 什么明显的关联。这又是为什么？探寻这背后的原因，要从文王研究 “易”的目的开始。
六十四卦为何成对？
商王进行甲骨占卜时，会把需要预测的问题刻在甲骨上。这里， 我们用前述武丁关于妇好生育的一次占卜为例说明：一，武丁先刻下 了 “妇好这次生育是否顺利”的问题，这是“命辞”。二，然后，从 甲骨裂纹走向判断结果，这是“占辞”：“丁日或庚日生育的话会吉利”。 三，最后的结果也可能会补刻到甲骨上，这是“验辞”。比如，武丁 这次占卜的三十一天后，妇好生育了一个女儿，“验辞”便是：“甲寅娩， 不嘉。惟女。”
甲骨文的这些刻辞不太复杂，背后的原理也很简单，基本不涉及 事物的因果关系：先是给诸神献祭并询问问题；然后，诸神的回答就 会传递到甲骨的烫纹上；最后，占卜者将其解读出来。也就是说，这 是一种单一的因果叙事：诸神的决定是因，表现到人间就是果，甲骨 占卜是读取这种因果关系的工具。至于人类有时候占卜错了，那也是 误读了神的旨意，错在人而不在神。
但六十四卦则与此不同，它的原理更复杂。它认为，世间的一切 并不都是由神直接决定的，而是各种事物会发生互相影响并形成一种 因果发展的链条，其对应的就是卦里六个爻的阴阳顺序。换句话说, 对于每一个主题的卦，周文王都需要找出与之相关的六个事件或现象 作为六条爻辞，从而构成一个完整的因果发展链。而且，事物的因果 关系不会只有一种模式。在某种环境下，甲是乙的原因，而在另一种 环境下，则可能变成乙是甲的原因，甚至原本没有因果关系的两个孤 立事件，在另一种时空环境下也可能会发生联系。
所以，文王在《易经》中梳理了他亲历和认知的各种事件，并试 图用不同的因果发展链来串联和解释它们。比如，有些相同的爻辞（事 件），比如“帝乙归妹”，就出现在了不同卦的不同爻位，这其实是文 王在设定不同的占算情境。因此，同一事件会具有不同的前因后果， 以及不同的含义和指向性。
换言之，文王的爻辞虽都是发生过的或者预测要发生的具体事件， 但在他看来，这些事件未必是单线性的，它们完全可能按照不同的时 间顺序再次发生，从而使因果关系发生颠倒。
一切事物都是无常和可变的，六爻的不同组合对应着不同的卦象, 哪怕只变换一个爻，也会变成另一种卦象，这就是“易二变易无常。 由此，六十四卦就是文王对可能性做出的六十四种探索和六十四个模 型。或者说，文王是在用各种无常的可能性重新组织世界，重组头脑 中的各种认知。
这样一种思路，可以从六十四卦的“组对”规律中发现一些痕迹。 六十四卦皆有卦名，且是成对组合，比如，“乾”和“坤”，“震”和“艮”，”同 人”和“大有”，“噬嗑”和“贲”……是谁给这些卦起的名字并编组 成对，史书中没有记载，但文王的可能性很大——考古发现的更早的 数字卦象并没有附带卦名，更没有成对出现的记载。
其中,有些成对的卦名比较好懂，比如，“乾”和“坤”，“否”和“泰二 “损”和“益”，“即济”（已经渡河）和“未济”（尚未渡