扶苏微微倾身：“小康？”
“所谓小康，是大道隐没之后，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己的社会。”张苍解释道，语气平和而务实，“大同是大道之行，天下为公；小康是大道既隐，天下为家。大同是理想，小康是现实。虽不如大同那般纯粹，却也有明确的典章制度与伦理纲常——以正君臣之序，笃父子之亲，睦兄弟之情，和夫妇之好；设立田亩、乡里，以贤勇知，推举贤能之人治理地方；修筑城郭沟池以固防御，使百姓免于兵戈之患。”
他顿了顿，又道，语气中带着一种实事求是的清醒：“正因如此，谋用是作，而兵由此起。有城郭沟池，就有攻守之战；有田亩乡里，就有争讼之端。虽有纷争，却也有礼、仁、信、义维系秩序，百姓得以安居，故称为‘小康’。孔子以为，先实现小康，再徐徐趋近大同，方是可行之路。不能一步登天，要一步一步走。先把小康做到了，再往大同去。”
扶苏点头，提笔在素笺上写下“小康——天下为家，礼仁维系，切近可行”一行字。他心中明白，孔子的智慧不在于空想一个完美的世界，而在于给出了一个从现实走向理想的阶梯。
张苍话锋一转，从治国理想讲到个人修养，继续讲道：“除了治国理想，孔子于义利之辨，亦有独到见解。义利之辨，是儒家修身的重要课题，也是每个读书人都会遇到的困惑。”
“何为义利？”扶苏抬眼问道，笔尖悬在纸上，准备记录。
“‘义’，指的是公认的道德，是是非曲直的标准，是‘当为’与‘不当为’的分界线；‘利’，则是人们对利益的谋求，是财富、地位、好处。人人都想得利，但怎么得、从何处得，就有高下之分了。”张苍缓缓道，声音沉稳而清晰，“孔子主张‘重义轻利，见利思义’，将‘义’置于首位。他认为，人在面对利益时，必先考量是否合乎道义，唯有取之有道，方能心安。不义之财，虽千金不取；合乎道义，虽一介不取，亦不为过。君子爱财，取之有道。这个‘道’，就是义。”
他举了一个例子：“譬如，有人捡到别人遗失的财物，若据为己有，虽得了利，却失了义；若归还失主，虽舍了利，却守了义。孔子认为，宁可失利，不可失义。义比利更重。”
张苍又道，语气从个人修养转向社会教化：“于教育之道，孔子更是开风气之先。他主张‘有教无类’，打破了此前贵族垄断教育的局面。在此之前，只有贵族子弟才有资格读书识字，平民百姓根本没有机会。孔子创办私学，广收弟子，无论出身贵贱，皆可入学受教。他的弟子中，有贵族，有商人，有农夫，有工匠，甚至有曾经坐过牢的人。他还提出‘学而优则仕’，主张读书人学有所成，便应出仕为官，将所学用于治世。不是为当官而当官，是为治国平天下而当官。”
他顿了顿，补充道，语气中带着一种对教育本质的深刻理解：“孔子的教育，以培养‘君子’为目标。君子不是贵族，是有德行、有学问、有担当的人。而君子的根本，在于德行。因此，他始终将道德教育置于首位，核心便是‘礼’与‘仁’。‘礼’为外在规范，约束言行，让人知道什么该做、什么不该做；‘仁’为内在准则，涵养心性，让人发自内心地想做该做的事、不想做不该做的事。无礼则仁无所依——仁心没有规矩，容易泛滥成灾；无仁则礼徒具形式——礼数周全却没有真心，就是虚伪。二者相辅相成，缺一不可。”
扶苏听得入神，笔尖在纸上飞快地移动，将要点一一记下。
“那如何才能修得这般德行？”扶苏问道。他知道“仁”和“礼”是什么，但怎么才能做到，才是真正的问题。
张苍笑道，眼中带着一种“你问到点子上了”的赞许，将孔子的修身方法一条一条地列了出来。
“孔子亦给出了方法。他主张，首先要树立高远志向，立定修身的目标。一个人如果没有志向，就会随波逐流，一事无成。‘志于道，据于德，依于仁，游于艺’——以道为志向，以德为根据，以仁为凭借，游习于六艺之中。”
“其次要‘克己’，克制私欲，以礼约束自身。‘克己复礼为仁’，约束自己，使言行符合礼的规范，就是仁。不是压抑人性，而是让人性中的善得到彰显。”
“再者要‘践履躬行’，将所学付诸实践，而非空谈。说得好听，做不到，等于没说。学了就要做，做了才算真学。”
“还要时常‘内省’，反躬自问，省察自身的不足。‘见贤思齐焉，见不贤而内自省也。’看到别人好的地方，就想办法向他看