惠施说——人生天地之间，若无真伪、善恶、是非之辨，何能立身于世间？
庄子说——道为之一，一怎么能分出真伪、善恶、是非两种截然相反的事物呢？一中有阴阳之说，然而阴中有阳，阳中有阴，原本归于一体。一者，生于无，无即道也。所以，认真说来，无是真正的至大之道。其实，什么是真伪、是非、善恶，认真想一下，只怕谁也分不清楚。就拿盗贼来说吧，盗贼窃人财物，人人以为非，国中定法，窃钩者诛。然而田成子以阴谋窃取了整个齐国，所盗者何止一钩？但至今人们却以田成子为圣人，个个羡慕他。他的子孙也代代执掌齐国，直至封侯称王。魏、赵、韩三国本是晋之家臣，但这三个家臣却窃取了主人的土地人民，不仅没有受到惩罚，反而受封为侯。其中那魏文侯亦被视为百年难出的圣人，满口仁义道德，讲论忠孝的儒家贤者争相充作他的臣下。因为盗取了一斤黄金这类财物，就会被判处死刑，斩首示众，株连父母妻子，但盗取了整个国家，以赋税的名义剥夺所有人的财物，却被视为圣人。难道这就是人世间的真伪、是非、善恶吗？如此推想起来，那上古人人称颂的文王、武王，还有周公，不免也是大盗。天下以圣人为真、为是、为善，以盗贼为伪、为非、为恶。殊不知正是因为这些圣人的存在，并巧借仁义道德的名义盘剥百姓，才使得遍地都是盗贼。可笑儒家之徒到处奔走，期望遇到圣人，以平天下之乱，但他们哪里知道，圣人们才是大盗，正因为这些圣人的存在，天下才会大乱不止。儒家之徒所做的事情，不过是替大盗充当帮凶，使大盗可以长久地借着真伪、是非、善恶的名义盘剥天下，并从大盗那里分得一些赃物罢了。
惠施说——那么以你看来，如何才可以使天下安宁，没有盗贼呢？
庄子说——圣人不死，盗贼永不可止。只有圣人死了，盗贼才会消失，天下才会安宁。
惠施说——这怎么可能呢？圣人的礼、勇、义、智、仁，确乎是治理天下必不可少的手段啊。没有圣人，也就没有了礼、勇、义、智、仁，怎么会使天下安宁呢？
庄子说——夫子大约知道这礼、勇、义、智、仁的圣人手段的真实含义吧？
惠施说——我当然知道。不过，我还是想听听你是怎么说的。
庄子说——你知道跖这个人吗？
惠施说——跖就是盗跖，是百余年前的大盗，有徒众九千人，横行天下，人莫敢当。
庄子说——跖的徒众曾问，圣人有道，我们这些做强盗的，也有道吗？跖答道，强盗当然有道。要偷人家的东西，先要打探人家室内的虚实，有无宝货。能入则入，不能入则不入。圣人说，行所当行，止所当止，礼也。我们偷人家的东西，第一要紧的，也是行所当行，止所当止，此为我等为盗之“礼”也。决定了能行，第一个进入人家的，就是“勇”，如同圣人所言，临危先行谓之“勇”一般。最后一个从人家出来的，就是“义”，如同圣人所言，见到利益就后退谓之“义”一般。遇到突然发生的事情，如室中主人回来了，可冒称来访的客人。此等见机行事，是为“智”也，如同圣人所言，事急从权谓之“智”一般。偷来了财物，大家分赃平均，在是“仁”，如同圣人所言，贫富平均谓之“仁”一般。现在我要问惠夫子，圣人的礼、勇、义、智、仁，究竟是治国的手段呢，还是窃国的手段？
惠施说——那么依你说来，天下该用什么手段去治理呢？
庄子说——天下至大，怎么能用“手段”去治理？一切依“道”而行，天下自会安宁。道者，无也，人从无中生来，死后亦归于无。无之道若应于人，首先须无己，也就是说，人不仅要“无情”，甚至连自己都忘了。做到忘了自己，便是“无己”。人能无己，就不会去追求虚幻的名誉，也就不会有圣人产生，此为“无名”。无己、无名之人，就更不会做什么大事，追求成功，这就叫作“无功”，人能无功，怎么会去想窃盗之事呢？故人若能够做到无己、无名、无功，就会成为真正的人，就可以如同藐姑射山上的神人“肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外……
……
惠施听到这里，不觉叹了一声，道：“庄子所言之道，深如东方之海，岂是在下所能明白？在下连‘无情’都做不到，又怎么能做到‘无己、无名、无功’呢？”
他说着，向土台上高卧的那人深深一拜，转身大步走出漆园，登上高车，向前疾行。台上高卧的那人没有“看见”惠施来，更没有“看见”惠施走，在隆隆车行声中，仍是高声诵读：
北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也？化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也？怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥；南冥者，天池也。齐谐者，志怪者也。谐之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，持扶摇而上